પૃથ્વી પર વ્યક્તિના સમયના અંતે, શરીર મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ આત્મા નહીં. આત્મા અદ્રશ્ય છે, માત્ર શરીર જ બાહ્ય આવરણ તરીકે દેખાય છે. જ્ઞાની લોકો જ પોતાના આત્માને પોતાની અંદર સ્થિત સમજે છે, બાકીનાને માત્ર શરીરનું જ ભાન રહે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે સામાન્ય વ્યક્તિ ફક્ત તેના શરીરને મૃત્યુ પામતો જોઈ શકે છે, આત્મા અદૃશ્ય હોવાને કારણે, મોટાભાગના લોકોને લાગે છે કે અન્ય હંમેશા મૃત્યુ પામે છે, હું અમર, શાશ્વત અને સનાતન છું.
પ્રાચીન કથાઓમાં એવું સાંભળવા મળે છે કે જ્યારે સ્વર્ગમાં રહેતા દેવતાઓ, અપ્સરાઓ વગેરે કોઈ ભૂલ કરતા કે અહંકારને કારણે કોઈ ભૂલ કરે તો તેની સજા તરીકે ભગવાન તેમને થોડા સમય માટે નશ્વર જગતમાં જન્મ લેવા મોકલતા હતા. પૃથ્વી જગતને ધર્મશાસ્ત્રમાં મૃત્યુની દુનિયા કહેવામાં આવી છે, કારણ કે અહીં ભગવાનના ભક્ત સિવાય બધા દુઃખી રહે છે. કહેવાય છે કે એક શ્રાપને કારણે દેવતાઓ અને અપ્સરાઓએ પૃથ્વી પર જન્મ લીધા પછી પૃથ્વી પર પોતાના કર્મનું ફળ ભોગવવું પડે છે.
જેઓ સારા કાર્યો કરે છે અથવા પૃથ્વી પર તેમની સજા પૂરી થયા પછી ભગવાન તેમની આત્માઓને પોતાની પાસે અથવા ઉચ્ચ વિશ્વમાં મોકલે છે. ભગવાન તેમનું આયુષ્ય ટૂંકું રાખે છે, જેથી જીવતા જીવ મૃત્યુની દુનિયામાં ન્યૂનતમ દુઃખ સહન કરે અને પરમધામમાં જઈને પરમ શાંતિ અને પરમ આનંદની પ્રાપ્તિ કરે. જો કોઈ જીવે ઘણાં ખરાબ કાર્યો કર્યા હોય, ઘણા લોકોને ત્રાસ આપ્યો હોય અને દુ:ખ પહોંચાડ્યું હોય, તો તેણે લાંબા સમય સુધી પૃથ્વી પર રહીને તેનો હિસાબ પતાવવો પડશે, તેથી તે આત્માને નશ્વર જગતમાં જીવન આપવામાં આવે છે. લાંબા સમયથી, આની જેમ આ વિદ્વાનોનો અભિપ્રાય છે. સ્ત્રી-પુરુષની મંઝિલ મોક્ષ મેળવવાની છે.
જો આપણે ધાર્મિક શાસ્ત્રોમાં માનીએ તો માનવ જીવનનો અર્થ ભગવાનના શાસ્ત્રો અનુસાર આધ્યાત્મિક સાધના કરીને જન્મ-મરણના બંધનોમાંથી મુક્તિ મેળવીને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવાનો છે. ધર્મશાસ્ત્રો અનુસાર જે લોકો સારા કાર્યો કરે છે તેઓ જલ્દી જ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. જો કે આપણા ધાર્મિક ગ્રંથોમાં આ સંદર્ભમાં ઘણું લખવામાં આવ્યું છે. મૃત્યુ ઘણી રીતે થાય છે, જેમાં રોગ, શોક, અચાનક અકસ્માત, વૃદ્ધાવસ્થા વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. સાદી ભાષામાં કહીએ તો મૃત્યુ એ શરીરમાંથી જીવનનો ત્યાગ છે. આધ્યાત્મિક સાધક માટે, મૃત્યુ એ એક જીવનમાંથી બીજા જીવનમાં સંક્રમણ છે. મૃત્યુ એ માત્ર શરીરનો ત્યાગ છે, વ્યક્તિગત જીવનનો અંત નથી. જે આ તત્વને જાણે છે તેને પરમજ્ઞાની કહેવાય છે.
